一阴一阳之谓道。道无所不在，水无所不利，避高趋下而不争，这正是水的道性特征。世人多是贪高爱贵，好高卑低，争势夺名，好争之心一刻也不停息；利害成败之心常扰，长短高下之情常动。种种妄心，无所不有，相循不已。惟圣人能效法水性，以谦退自处，卑下自安，宁曲己以全人，处柔弱而不争。故圣人之道与水性之道相通相同。

【居善地，心善渊，与善仁，言善信，】

“居善地”之“地”字，有低下之义。上句是说水与物无争，此句又言水的谦下自处、甘居下地之德。这就是“居善地”之义。江海之所以能为百谷王者，是因其善处下地。道无所不在，水无处不利，避高趋下，自然而然，从不违逆，此即“居善地”之义。水性善，喜于地，滋养草木，顺势而下流，毫无争上之心。“善地”者，清静无争之地。水性之善，就在于去上就下，去高就低，险峻不惧，以贞静自守，以柔顺自安，行止如然，妙用无方，终无倾丧之患，故称为“善地”。

人心贪高望贵，不知持盈必失之理，所以总是好处高上险地。故圣祖教人要“功成名遂身退”，居于谦下之位，方无忧患之事。所谓“心善渊”。“渊”者，深妙不可测之义。此句是说，人心如果能修到像水性一样，善于容纳百川的深沉渊默，处空湛静，深不可测，此即为“心善渊”。水虽无心，其性光明涵于内，其形沉静表于外，能和万物之性，能鉴万物之形。生物之机不可知，化物之妙不可见，此皆是水性无心之善德。其渊至深，其理至微，故曰“心善渊”。圣人之心，静以涵养万物之理，而幽深莫测。动以妙万物之用，而时措无穷，水用之妙，渊渊乎亦如水之深渊也。

“与善仁”，即舍而不竭，施不求报之义。一个人的行为，如果能修到像水一样，助长万物的生命，这就是“与善仁”。水施惠于万物而不恃功，利万物而不求报。散之为雨露，施之育万物，万物受其德泽，而生生不息。流之为江河，舟船获其济渡。天下众生饮之而御渴，用之而成物，百姓日用而不可离，故水给与众生万物的仁德至大矣。

“上善若水”，是说水具有滋养万物生命的德性。它能使万物得到它的利益，而不与万物争利，故天下最大的善性莫如水。正如古人所说的：“到江送客棹（zhào），出岳润民田。”凡是能利物、利人之事，水都尽力去为。水的这种特性，可谓之“上善”。

天下之利，有损人利己者，此为不善；有利于人而又争于人者，此不为上善。惟水性不同，它永远不占据高位。众人处上，彼独处下；众人处易，彼独处险；众人处洁，彼独处秽。水之所处，尽是人之所恶，故天下无人与它去争，这正是水的上善之性。俗话说：“人往高处走，水往低处流。”水在这个永远不平的物流的人世间，宁愿自居下流，藏污纳垢，包容一切，所以太上以水作为上善的代表，为世人立起一道善德之碑，作为效法的楷模。

水为天一所生，得太易之精，在五行为北方壬癸水，在五常为贞，在五德为智，在五色为黑，在四季为冬，在天为雨露，在地为泉源，在人体主肾、骨。在五戒主酒。水之为物，居五行之始，禀太极之初，生于一而成于六，气属五而数在一。水之性，柔弱而不争。水之质，清纯而厚朴；水之情，妙化物之形；水之德，养育天下万物而不图报，所以水为天下万物中之至善。水能随物施功，随时善应，不择物而用能，不逆物而施利，不分别美丑善恶、高低贵贱，一律同等对待。

水之德性还有去高就下，行止自然，随圆就圆，随方就方，随曲顺曲，随直顺直，随物付物，毫不勉强，从不假作为，有自然而然之妙。所以古人以水形成的海洋和土石形成的高山，题词赞颂曰：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”以此作为修真证道的要求标准。

水之美的人生哲学，就在于它无私无争的“上善”之德。水源在上而身处下，水质至洁而能纳垢，水性利物而不争利……，水的上善难以尽言。圣人效法水德，以道德教民，以仁义导人，以无私之德奉献众生。不自矜其能，不自伐其善；舍己从人，公而忘私，与水之上善同德。

本章经旨，是引喻天长地久之道，教人去私立公，放下人心，遵循天人合一之理，追求长生久视之道。天地者，大道运行显迹之用，至诚无妄，育万物而不遗，生万物而不匮。天地无私，圣人与天地同其无私。大道运行，无私无虑，无挂无碍。没有亲疏，不分贵贱。施德之化，不择贤愚，普惠苍生，无论高下。天地以无私而成全万物之私，圣人以无私而成就万物之利。圣人是天地在人间之用，天地是圣人之本体。

本章是继第五章之后，再一次赞颂天地。天地是客观存在的自然，它由道所生，并遵循道的规律运行，体现着道的本质与运用。太上赞美天道的无私无为，是为了推及人道，希望世人识天道，效法天道。

天道是人道的依归，人道是天道的体现。圣人是天道与人道的中介，既通天道，又通人道，是天人合一的典范。故老子在经中反复用圣人之道比喻天道，其用意正在于让天下人效法圣人的无私无为，修养道德，再造性命，遵循天地之道，终而复归大道。

天地之所以能长久存在的根本原因，是因为“不自生”，“故而能长生”。既不说明是由他力而生，也不说为万物而不得已不生。而是说明天地的“不自生”，正是天地的“大私”。如果说“不自生”还不算是大公无私的表现，那么天地之间，就绝对没有一个真正的大公了。《阴符经》曰：“天之至私，用之至公”。其意是说大公与大私本无一定的界限。如果整体自私到了极点，私极就是公。换言之，大公无私到了极处，即是大私。反过来讲，这种大私，也就是大公。

世间的道理，无论大小粗细，公私是非，推理到了极点，也就没有一定的标准与界限，都是人为有心有识的分别而已。太上所言及阴符经所论，皆是就道体与道用的转换变化而言，亦是对公与私对待关系的辩证。读经者可自悟其中深层之理。

太上取喻“上善若水”，“水利万物而不争”，意在教人效法水性之善。人若能效法自然之道的无私善行，就要做到如水一样“处柔处弱”、“处下不争”，做到像水那样至柔之中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度，做一个有大善德之人。

【处众人之所恶，故几于道。】

“处众人之所恶，故几于道”。“恶”者，即厌恶之意。“几”者，接近、近通之意。凡物皆有物性，万物中唯水与世无争。世人之心与水性恰恰相反：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。水性所处尽是世人所厌恶之地。水既丝毫没有与人物相争之心，天下谁还能与它争呢？

水之源在上，而其流在下，利益万物，而毫无私利，此乃上善也。众人皆好处上，欲在人上者必有争心；有争则必有忧患，不争则有何咎？常言道：“人往高处走，水向低处流。”这是人心与水性的根本不同。世人憎恶卑湿污秽之地，水独静而流居之。水性无心无欲，无有分别，常处于险恶低下之地，所以水性最善。水不处众物之上，不逆众物之情，去高就下，行止无心。虽是卑污下贱之地，亦不择而流，所以水性最接近于道。

“故几于道”的“几”字，只是接近、靠近道的意思。“几于道”是从水与物不争的善性一面，来说明它近于道的层次。佛说“大海不容死尸”，这是说水性的至洁。从表面看，水虽能藏污纳垢，其实它的本质是水净沙明，晶莹剔透，毕竟是至净至刚，而不为外物所污染。孔子观水流而曰“逝者如斯夫”，是从水的昼夜不断流逝中，看出了它所具有永恒的、勇迈古今的精神。从儒释道三家对水的赞誉中，可以看出儒家的“精进利生”，道家的“谦下养生”，佛家的“圣净无生”。这三面古镜可以自照自明人生的趋向，应当何去何从？如何用这一面宝鉴自照、自明、自觉、自修？这是每一个向道者必须回答的考卷。

本章以“以不自生而能长生”，“后身而身先”，“外身而身存”，“无私而成私”四对矛盾关系，阐述顺逆对立着的双方互相转化的辩证法，其中蕴含着甚深的哲理。有人认为这是老子为人处世的“面南之术”，说无争争、无私私、无为为等观点，是老子为了维护统治地位的狡诈之术。这实在是对太上的一种莫大曲解。

所谓“无私”，即普济万物而惟独无我之道也。非至诚无妄不能有，非我心与万物一体不能行。圣人无私，所以能成就天下之私。人心若能无私，心地必然像天地般宽广，正气必然像虚谷一样具足，何愁不能与天地共长久。

明白了这个道理的奥妙，再反观历史上成功的例证，到处可见。无论是在军事兵略上，也无论是在为政的政略上，我们民族语言名词中的“身先士卒”、“公而忘私”等等名言，便成为千古颠扑不破的无上法则。范仲淹在《岳阳楼记》的两句名言：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，流传至今而不朽。但人们却少知这是范氏从太上圣祖“后其身而身先，外其身而身存”这两句警语中引申出来的。

若水章第八

【上善若水，水利万物而不争，】